Association Jean Carmignac

Encore une découverte du Professeur Garfinkel et de son équipe

admin_cryptos — 2018-05-18T14:43:53Z

Nous vous avions fait part des découvertes du Professeur Yosef Garfinkel dans le n° 75 des Nouvelles (mais aussi dans les numéros 54 et 59). Un autre résultat assez spectaculaire des recherches qu'il a menées avec son équipe vient d'être rendu public. Le Professeur, sollicité sur ce sujet, vient de nous faire parvenir article et photos avec la générosité qui le caractérise. Avec sa permission nous avons « simplifié » cet article et lui avons ajouté quelques précisions pour non spécialistes, trouvées dans la presse internationale.

Il s'agit d'une jarre brisée en de nombreux fragments, trouvée dans le palais au centre de la ville de Khirbet Qeiyafa dont nous vous avons déjà parlé. Beaucoup d'autres récipients pouvant être restaurés jonchaient le sol mais cette amphore avait la particularité extraordinaire de porter une inscription.
Comme les analyses radiométriques exécutées sur des noyaux d'olives trouvées dans une des jarres donnaient, comme date extrême de la destruction de la ville, entre 1006 et 970 avant J.C., nous avons là la preuve de l'existence de l'écriture à cette époque et de sa qualité. L'équipe d'archéologues travaillant avec Garfinkel s'est mise alors au délicat travail de reconstitution de la jarre, un travail gigantesque car tous les morceaux - même de quelques millimètres - présents dans la pièce, ont été recueillis.
Les lettres de l'inscription, comme vous pouvez le voir sur la photo de l'encart, sont grandes et claires, de taille similaire et régulièrement espacées, écrites par une main experte en écriture cananéenne. Vu la date à laquelle remonte cet écrit, il s'agit d'une révélation : non seulement l'écriture existait en ces lieux et dates, ce que l'on venait d'apprendre peu de temps auparavant, mais elle était parfaitement soignée.
De plus - ce qui est particulièrement intéressant - cette inscription inclut un nom personnel ʾšbʿl | ˹bn˺| bdʿ : ʾIšbaʿal fils de Bedaʿ. Ce nom de Beda, explique le Professeur Garfinkel, est unique, tandis que ʾIšbaʿal est connu dans la Bible mais n'était jusqu'à présent jamais apparu dans aucune ancienne inscription.
Précisons ici que, dans la Bible, ʾšbʿl se lit “Eshbaʿal”. Il s'agit du second roi d'Israël, le fils du roi Saül, rival de David (1 Chroniques 8, 33). Et ce roi “Eshbaʿal” (ou Isboshet comme nous allons voir), est bien celui qui, gouvernant Israël à la même époque que David, fut assassiné par des sicaires qui pensaient plaire ainsi à David. Mais David, à cette nouvelle, entra dans une grande fureur et fit tuer les sicaires. (2 Samuel ch. 4).

Contrairement à ce qui est écrit dans ce livre des Chroniques, dont nous venons de parler, le livre de Samuel utilise le nom de Ishboshet (2 Samuel 2,10) pour ce même roi, généralement interprété comme « homme de honte ». Reflétant une attitude négative envers le dieu cananéen Ba'al, l'auteur-rédacteur du livre de Samuel a censuré le nom original et a remplacé Ba'al par le mot Bosheth (« honte »). Le Professeur Garfinkel et ses collègues, dans leur article original, expliquent que cette pratique consistant à remplacer le nom de Baal par autre chose dans le nom de personnages bibliques, était relativement courante dans la période davidique ou avant celle-ci, mais que, par la suite, ce nom disparaît absolument complètement de la Bible et aussi des centaines d'inscriptions et sceaux connus de l'ancien Israël, datés du 9ème au 6ème siècles. Saar Ganor, qui est inspecteur pour l'Israel Antiquities Authority et qui enseigne à l'Université hébraïque de Jérusalem, collègue et ami du Professeur Garfinkel, explique qu'il devait à cette époque y avoir une certaine reluctance à utiliser le nom de Eshba'al qui rappelait le dieu cananéen de la tempête : Baal.

D'autres exemples de remplacement de ce nom Ba'al dans les noms de la Bible sont les noms de Gédéon : Jerubbaal (Juges 6,32) et Jerubbesheth (2 Samuel 11,21) ; les noms du fils de Jonathan : Meribbaal (1 Chroniques 9,40) et Mephibosheth 2 Samuel 4,4 ; et les noms du fils de David Beeliada (« Ba'al sait ») (1 Chronique 14,7) et Eliada (« Dieu sait ») (2 Samuel 5,16 ; 1 Chronique 3,8). Le Professeur Garfinkel ajoute trois autres individus qui portaient le nom de ʾEšbaʿal mais souligne que la partie Baʿal de leur nom a été remplacée de manière à former le nom de Jashobeam (ʾišbʿm). Tous ces noms précise-t-il sont apparus dans le contexte de l'époque de David ou plus tôt. Par la suite la Bible ne mentionne plus jamais d'autre nom contenant l'élément Baʿal dans les royaumes d'Israël ou de Juda.
La conclusion semble claire : Le vase qui nous intéresse remonte à l'époque du roi David. Il démontre aussi que l'on savait alors écrire parfaitement. (Mais il ne s'agit évidemment pas de tous les individus !)

Reste la question de savoir qui était cet ʾIšbaʿal fils de Bedaʿ. D'après les experts il s'agissait d'un notable du royaume de Juda, assez important pour avoir des jarres portant son nom. En effet sur les centaines de jarres découvertes par notre équipe d'archéologues, c'est la première qui porte une inscription, mieux… Un nom. Enfin d'après ces grands savants elle pouvait avoir servi à transporter de l'huile ou du vin.

Mais une dernière question reste ouverte : que signifie le mot qui précède sur cette amphore le nom de ce mystérieux personnage ? Il peut s'agir d'un toponyme, c'est-à-dire d'un nom propre désignant un lieu : ce qui impliquerait que le contenu de cette jarre proviendrait d'une localité ou d'une propriété appartenant à Isba'al fils de Beda. Sinon il pourrait s'agir d'une information sur le contenu de la jarre ou de ce à quoi elle servait.

Jusqu'il y a environ 5 ans nous n'avions connaissance, explique le Professeur Garfinkel, d'aucune inscription datant du dixième siècle avant Jésus-Christ provenant du Royaume de Juda et voici qu'en quelques années quatre inscriptions ont été publiées : deux de Khirbet Qeiyafa, une de Jérusalem et une de Bet Shemesh. Voilà qui change complètement la distribution de l'écriture dans le Royaume de Juda et il est clair que l'écriture était beaucoup plus répandue que ce que l'on pensait auparavant.

Voilà qui rend encore plus problématique les légendes qui considèrent comme parfaitement mythiques les récits de la Bible et ici de l'Ancien Testament.

Article établi par Marie-Christine Ceruti sur la base de l'article que nous a envoyé le Professeur Garfinkel :
http://www.luisjovel.com/wp-content/uploads/2015/06/Garfinkel_et_al_2015_Isbaal_inscription_BASOR_373.pdf

Mais aussi sur des articles trouvés dans la presse internationale sur Internet :
http://www.dailymail.co.uk/sciencetech/article-3126419/Who-Eshba-al-Ben-Beda-Mysterious-powerful-figure-lived-time-King-David-inscribed-3-000-year-old-pottery.html
http://www.meteoweb.eu/2015/06/archeologia-su-una-giara-dellepoca-di-re-david-un-raro-nome-menzionato-anche-nella-bibbia/464107/

Moïse a-t-il existé ?

admin_cryptos — 2017-11-16T14:45:49Z

"Est-il justifié de faire confiance à l'Ancien Testament ? Et par ricochet à ce que dit Jésus de Moïse ? Voici, transmis par le Professeur Luciani, un très bel exemple de ce que des recherches scientifiques rigoureuses peuvent apporter à l'appui de la Révélation, Ancien et Nouveau Testament conjoints. Le moindre des paradoxes n'étant pas de voir la "science", hâtivement convoquée pour démolir la Révélation, finir par étayer de façon encore plus solide qu'on aurait pu l'imaginer que Dieu a parlé aux hommes. Les difficultés devenant, au contraire, des clefs de vérification de l'authenticité des faits.

La question vaut d'être posée. Pour Jésus, en effet, Moïse est un personnage historique : « Et, de même que Moïse éleva le serpent au désert, ainsi faut-il que soit élevé le Fils de l'homme, afin que tout homme qui croit en lui possède la vie éternelle » (Jean, III, 14-17). Dès lors, mettre en doute l'existence de Moïse n'est-ce pas mettre en doute la parole de Jésus, et sa divinité ? C'est ce qu'ont fait les media, après l'émission récente de France 5 intitulée La Bible dévoilée. Et même des publications catholiques. Ainsi Le monde de la Bible, sous la plume de J. L. Pouthier, écrit sans sourcilier : « La Bible n'est pas toujours une histoire "vraie", en tout cas au sens où l'entendent les historiens. Parce qu'il proposait une sorte de bilan de ce que l'archéologie nous enseigne sur le "vrai" de la Bible, l'essai d'Israël Finkelstein et Neil Asher Silberman, La Bible dévoilée [1], publié en 2002 aux éditions Bayard, a été un succès de librairie... Pour Israël Finkelstein et Neil Silberman les histoires d'Abraham, de Moïse et de l'Exode, de la conquête de Canaan et du grand royaume de David et Salomon, ne sont que des récits mythiques repris au septième siècle par un roi de Juda, Josias, soucieux de légitimer ses ambitions nationalistes. » A cela le catholique Pouthier ne répond rien.
La réplique, pourtant, il aurait pu la trouver dans Les mystères du Mont Sinaï. Har Karkom, livre magistral d'un agnostique, le grand archéologue italien Emmanuel Anati, édité par Payot voici déjà vingt ans, réédité en 2000 par Bayard et suivi de nombreuses publications sur le même sujet. Il est fort surprenant que M. Pouthier n'ait pas connu ces travaux, et plus surprenant encore que, s'il les a connus, il les ait passés sous silence.
Mais qu'ont découvert le Professeur Anati et son équipe ?
La première découverte de ces archéologues, est que le véritable mont Sinaï dont parle la Bible, n'était pas, comme on le croyait, le Djebel Musa, mais, à 200 kms environ au nord de ce dernier, le mont actuellement nommé Har Karkom, qui servait, depuis 40000 ans, de sanctuaire, et où, comme l'a montré Rosetta Bastoni, vers 3000 avant Jésus-Christ on adorait la lune sous le nom du dieu mésopotamien Sin. De très nombreux vestiges - pierres gravées, menhirs, tombeaux, tumulus - ne laissent aucun doute à ce sujet. Depuis des temps immémoriaux cette montagne était "la montagne de Dieu", et l'activité cultuelle y était intense. [2]
La seconde découverte est le singulier parallélisme entre ce que nous révèle l'archéologie et les récits bibliques, un parallélisme qu'on ne saurait attribuer à une simple coïncidence. Exemples : les douze pierres que Moïse dressa au pied du mont, et qui figurent chacune une tribu d'Israël, nous les trouvons bien en ce lieu ; une gravure rupestre représente une houlette surmontée de deux cornes, symboles de puissance, avec, à sa gauche, un idéogramme signifiant « changer », et, à sa droite, un serpent : n'est-ce pas le bâton qu'Aaron jeta aux pieds de Pharaon ? Nous voyons aussi sur une pierre gravée, les « tables de pierre » semblables à celles qui représenteront plus tard les Tables de la Loi de Moïse. Nous trouvons même une caverne, dite « caverne de l'ermite », qui n'est pas sans évoquer le récit biblique de Moïse venant à la montagne et y demeurant, seul, pendant 40 jours. D'une façon générale tout le récit biblique de l'Exode s'éclaire à la lumière des découvertes archéologiques du Pr Anati.
Reste l'objection majeure de Finkelstein : les récits bibliques ne sont pas historiques, et ne peuvent l'être, pour la bonne raison qu'au 13è siècle avant Jésus-Christ., époque présumée de la conquête de Canaan, « la plupart des villes mentionnées n'existaient pas », et qu'au surplus aucun texte égyptien de cette époque ne mentionne cette fuite des Israélites hors d'Egypte. Le raisonnement serait irréfutable si la datation des exégètes était certaine ; or, elle ne l'est pas ; et même elle est certainement fausse. En revanche les analogies entre le récit biblique et les textes égyptiens et mésopotamiens du 3è millénaire, - spécialement de la fin du millénaire – sont frappantes.
La conclusion s'impose : l'Exode n'est pas un mythe, mais il faut reporter les évènements un millénaire environ plus haut dans le passé.
On peut donc se fier à la Bible. Certes l'archéologie ne nous enseigne pas que Moïse eut la révélation de Dieu. Il nous suffit qu'elle prouve que ce que Finkelstein déclarait impossible ne l'est pas, et même que cela est très vraisemblable. Il n'y a plus d'obstacle pour la Foi. §

[1] Voir l'article de Charles Commeaux, La Bible escamotée, dans Les Nouvelles de l'Association Jean Carmignac de novembre 2002, n°16.

[2] Le cas de lieux de cultes anciens que Dieu choisit pour S'annoncer aux hommes n'est pas rare. Rappelons qu'en décembre 1531 la Sainte Vierge apparut à l'indien Juan Diego, lui demandant que soit construite une église sur la colline du Tepeyac, près de Mexico, où les Aztèques jusqu'à peu auparavant adoraient Tonantzin, la mère de leurs dieux. C'est là, à Notre Dame de Guadalupe, qu'une image de la Vierge s'est imprimée – de façon inexplicable par la science d'aujourd'hui - sur le manteau de Juan Diego. Ainsi, à Har-Karkom, Moïse n'a-t-il pas été mystérieusement guidé vers ce lieu où s'étaient succédé tant de cultes idolâtres pour qu'y éclate la majesté du « Dieu jaloux », « Iahwé-Je Suis », le seul vrai Dieu, et que la montagne des dieux devienne ainsi la montagne de Dieu ?