Nous continuons à explorer cette fameuse « version slavone » La prise de Jérusalem, que nous pensons, en suivant les travaux très approfondis d’Etienne Nodet [1], provenir authentiquement du premier récit que Flavius Josèphe dit avoir écrit « dans la langue de ses pères » [2] pour raconter la guerre qui opposa Juifs et Romains de 66 à 70. Cette version slavone est plus courte, plus adaptée à un public juif, que la version usuelle en grec La Guerre des Juifs. Dans les textes mis en parallèles ci-après, Josèphe évoque, aux livres V puis Vl, les inscriptions gravées en différentes langues qui interdisaient aux étrangers, sous peine de mort, de pénétrer plus avant dans le Temple [3]. Le slavon mentionne qu’elles étaient rédigées en caractères « helléniques, romains et juifs », alors que dans la version usuelle, à destination du public romain, la mention des caractères « juifs » a été supprimée.

Ci-dessous à gauche une des deux pierres gravées en grec qui ont été retrouvées et qui porte : « Défense à tout étranger de franchir la barrière et de pénétrer dans l’enceinte du sanctuaire. Quiconque aura été pris sera responsable de la mort qui s’ensuivra. » Et à droite, une possible reconstitution du « soreg », cette barrière qui se trouvait au cœur du Temple.

Le « soreg », d’après Mme Genot-Bismuth, in Jérusalem ressuscitée, La Bible hébraïque et l’Evangile de Jean à l’épreuve de l’archéologie nouvelle, Ed. F.-X. de Guibert et Albin Michel, Paris 1992, p. 50.

L’archéologue Clermont-Ganneau qui a retrouvé cette pierre en 1871 s’étonnait, bien avant la publication du slavon, que Flavius Josèphe ne signale pas d’inscription en langue sémitique. (Revue archéologique 23 [1872], p.214-234 et 290-296).

La disposition de ces stèles n’est pas facile à imaginer car les 2 textes parallèles de Josèphe ne donnent pas les mêmes indications. Les langues retenues pour ces inscriptions font penser, bien sûr, au Titulus [4] que Pilate fit apposer en haut de la croix où mourut Jésus. Cette similitude – même si les langues ne sont pas citées dans le même ordre – est intéressante à noter, mais ne représente pas un point de contact déterminant entre l’œuvre de Josèphe et les Evangiles.

Nous verrons d’abord le court passage du livre VI où Titus évoque ces inscriptions (plus précisément où Josèphe rapporte un discours de Titus, mais comme c’est lui-même, Josèphe, qui était chargé de les traduire en hébreu à ses frères juifs restés à l’intérieur des murailles, il est probable que ce soit ressemblant…). Et ensuite le passage plus long du livre V, qui est suivi, dans la version slavone, d’un contact tout à fait explicite avec les Evangiles.

Josèphe a-t-il supprimé ce passage dans sa seconde version ? Ou bien des mains chrétiennes – des faussaires – l’ont-elles introduites dans la version slavone, pour appuyer l’historicité des récits évangéliques ? En nous appuyant sur le travail d’E. Nodet, voyons ce que l’on peut essayer de dire de ce contact explicite : « Et au-dessus de ces inscriptions, une quatrième était pendue dans les mêmes caractères désignant Jésus roi n’ayant pas régné, crucifié par les Juifs parce qu’il annonçait la ruine de la ville et la désolation du Temple ».

1. D’abord cette expression «  Jésus roi n’ayant pas régné » ne correspond à aucune façon connue, dans les textes chrétiens, de parler de Jésus. Si l’on observe la contestation que les grands prêtres présentent à Pilate : N’écris pas « Roi des Juifs » mais « qui a prétendu être le roi des Juifs », on voit que ce point de vue officiel juif est très proche de l’inscription « le roi qui n’a pas régné ». C’est une stèle dénonciatrice.
2. Ensuite, la présence d’une telle inscription sur Jésus a pour premiers objectif et effet de prouver que ses prédictions étaient fausses, puisque jusqu’à l’été 70, la ville de Jérusalem n’était pas « ruinée » ni le Temple « dans la désolation ». Or les fausses prophéties sont passibles de mort (Deutéronome 18, 20-22).
3. On voit aussi qu’un parallèle peut se faire de lui-même, dans l’esprit du peuple qui lit cette inscription, avec le personnage d’Haman qui fut crucifié pour être venu à Jérusalem et avoir voulu détruire le Temple (Targum b sur Est 3, 1), « la métaphore sur Haman, prototype du destructeur du judaïsme est transparente ».

Donc : Interpolation chrétienne ? Non, d’après Nodet, inscription juive.

Mais cette information du slavon est-elle véridique, cet écriteau infamant a-t-il existé ? Nous en avons peut-être une trace avec la « porte de Jésus ». Suivons son raisonnement :

1. La Mishna signale (m.Midot 2:6) une « porte de Yehoyakîn », en souvenir de ce roi qui fit le mal et fut exilé (2R 24, 9-15). Il s’agirait d’une porte du Temple, proche de l’écriteau stigmatisant ce roi [5].
2. Or l’on trouve trace de la mention d’une « porte de Jésus », sous-entendant l’existence à proximité de cette porte d’une inscription portant sa condamnation, dans le second récit ci-dessous relatant la mort de Jacques dit le frère du Seigneur.

a) Josèphe dans les Antiquités judaïques (20,197-203) écrit que « [le grand prêtre Anân] fit comparaître le frère de Jésus appelé Christ(os), qui avait pour nom Jacques, ainsi que quelques autres. Il les accusait d’avoir transgressé les lois, et les livra pour être lapidés. »

b) Le récit d’Hégésippe [6], est plus précis. « Jacques, le frère du Seigneur qui était appelé Juste par tous […] Beaucoup ayant cru, et aussi des chefs, il y eut un tumulte parmi les Juifs, les scribes et les pharisiens. Ils disaient qu’il était dangereux que tout le peuple attende Jésus le Christ. Ils allèrent donc ensemble vers Jacques et lui dirent : « Nous te le demandons : retiens le peuple puisqu’il s’égare sur Jésus. Comme si c’était lui le Christ ! […] puisque le peuple s’égare à la suite de Jésus le crucifié, annonce-nous quelle est la porte de Jésus. » Mais Jacques, contrairement à leur demande, proclame que Jésus est « assis dans le ciel à la droite de la grande puissance ». Et ils le tuent.

Comme la scène se situe au Temple, il est probable que l’évocation de la « porte de Jésus » soit une allusion à un écriteau officiel, proche de cette porte, indiquant la condamnation de Jésus, qu’on demande à Jacques, en quelque sorte de ratifier publiquement, sous peine d’être lui-même mis à mort. « Il n’y a pas d’invraisemblance à ce qu’ait subsisté au Temple un titulus de ce genre sur Jésus – une inscription perpétuant le souvenir d’un forfait de première grandeur, (c’est-à-dire de nature sociale et politique [ou religieuse], et non de simple droit commun) – et que Flavius Josèphe en ait eu connaissance », conclut E. Nodet.

Décidément la version slavone – et ses contacts avec les Evangiles – est précieuse et il faut avoir de lourds préjugés pour décréter qu’ils sont des rajouts de mains chrétiennes. Mais la disparition des manuscrits hébraïques qui sont à l’origine de ce slavon (après un passage par le grec) pose la lancinante question de l’« évaporation » ou du « naufrage », comme le disait l’abbé Carmignac, de toute la littérature hébraïque chrétienne, à commencer par les Evangiles… [7]

Voici maintenant au livre V le passage plus long et qui, dans le slavon, présente ce contact tout à fait explicite avec les Evangiles.